二十世纪以来，随着奥运会与各项体育赛事的壮大，体育对人类生活的影响也越来越大，西方学者一直热衷于探究体育与艺术的关系，试图弄清楚体育是否是一门艺术。1985年，大卫·贝斯特（David Best）发表《体育不是艺术》，对西方学者关于体育与艺术关系的已有研究进行总结，从而引发了西方哲学界与美学界对体育是否是艺术的讨论。但令人遗憾的是，此次讨论再次无疾而终。

西方学者关于体育与艺术关系的研究多从美学角度出发，认为体育没有想象，不以审美为基本特征，故而不是艺术。从发生学角度看，衡量艺术是否为艺术的标准并非外在特征，而是外在形制与内在功能的统一，仅仅从美学角度无法把握体育与艺术的本质关系，必须从体育外在形态与内在功能的统一才能洞察体育是否是艺术。

任何艺术都发生于仪式。仪式以集体性客观形式表达集体性情感，艺术以具体性客观形式表达个体性情感；仪式客观形式与主观情感具有集体性、公共性、人与自然万物融为一体的特征，艺术客观形式与主观情感则具有个体性、具体性、日常生活性。艺术从仪式的分离也是一个漫长的社会历史过程，促使艺术从仪式分离的是社会历史。仪式与艺术的发生关系是一个普遍性的理论问题，由于仪式与艺术分属不同学科，西方学术界对仪式与艺术的历史发生关系缺乏整体、清晰的认识。

体育亦具有从仪式转变为艺术的发生学原理。但学界一直认为体育是从日常生活中脱离出来的游戏，而非源于仪式。实际上，体育与戏剧、诗歌、舞蹈等各种门类艺术一样并非源于日常生活中的游戏，而是源于仪式。古希腊戏剧节与运动会都和祭神仪式相关，戏剧源于酒神祭祀仪式已成公论，而运动会亦传说与宙斯、赫拉克勒斯等祭祀仪式有关；中国古代屡屡诉诸文献记载的“迎神赛会”亦表明，“赛会”是为了“迎神”，“赛会”不仅有戏剧性的表演，亦有体育性的竞赛。戏剧与体育在古希腊与中国古代都与仪式同源共生。英国人类学家哈里森说，仪式体现的是死亡与再生之争，所有的仪式都暗含比赛的因素，比赛的实质是人战胜神、他人乃至自身。当作为个体的人凸现，艺术就具有了从仪式中分离的条件。因此，体育也是艺术。

将体育与戏剧进行比较，即可看出体育作为艺术的特征。现代体育赛事与古代戏剧表演是如此相似：运动场即剧场；运动员即演员；运动场上的观众即剧场上的观众。在体育赛场，我们看到比戏剧中更为真实的悲剧与喜剧、比戏剧中的英雄更真实的英雄——或许是发现体育赛场只有英雄没有小丑，赛场上的观众把自己变身为剧场中的小丑，给自己涂上假面，打上花脸，当他们为运动员欢呼雀跃或黯然神伤，谁能说他们不是剧场中重要的一员？谁能说他们不是心甘情愿为戏剧中的主角作陪衬的丑角？

“运动员”一词的希腊文是“竞争”、“夺奖”、“奋斗”，也就是说，即使运动场上只有一个运动员，即使这个运动员没有参加比赛，只要他（她）是运动员，我们就能从他（她）身上想到与他（她）竞争的其他运动员，以及他所属的团体、民族、国家。“演员”一词的希腊文原意是“答话人”，“答话人”亦暗示其并非独立的个体，而是与他者相互应答，即使舞台上只有一个演员，他的行动与语言也一定是针对他人。运动员与演员之所以都具有明星的特征，是因为他们作为个体照亮了一个更为庞大的集体，这个集体甚至是全人类。作为明星的演员与运动员的全部魅力，亦在于他们拥有一个属于大多数人的舞台或运动场。当作为个体的演员和运动员越来越明显地显示出“明星”的特征，艺术就完成了从仪式中的分离。

遗憾的是，人们可以很自然地将运动员与演员称为“明星”，但却只承认戏剧是艺术。

戏剧与体育不仅在外在表现形式上相似，在内在精神上亦相通，这就是两者共同体现的对民主、自由与美好生活的向往。戏剧从其出现之日起即担负着建立民主、和平社会秩序的使命，奥林匹克的精神亦是公开、公平、公正。由于戏剧与体育在现代学科体系中分属不同学科且相距甚远，以至于人们忘却了它们共同的血缘关系与相似的精神特征。

体育艺术的兴盛是现代社会历史的产物，一方面，体育的快节奏与现代社会的快节奏相吻合；另一方面，体育的真实性亦与现代社会的理性化同步。有意思的是，似乎只有与戏剧相比，体育才能更明显地显示出自身的特征。

戏剧的本质在于，人们明明知道戏剧中的一切是假的，却总是愿意相信它是真的。而体育的本质却在于，无须想象，这就是真实。与体育的真实性相比，戏剧的真实性绕了个大弯，因而也大打折扣。

此外，戏剧中的人物与情节都是预先设计好的、程式性的，只要演员不变，你在不同时间不同地点看到的同一场戏大抵雷同。从这一意义上说，戏剧是不自由的。也许是为了与戏剧形成互补，古希腊人在戏剧之外发明了体育，一个运动员在上一次体育赛事中夺冠，在下一次体育赛事中却不一定是冠军，体育总是给人制造未知的悬念，因而从不重复、历久弥新。

戏剧与体育比赛都具有表演性，体育的表演是以真实代替幻觉、真身代替偶像，因此，与戏剧中的演员相比，体育中的表演者——运动员被赋予了强烈的民族国家属性。在体育赛事中，集体观念高于一切，获奖运动员与国旗、国歌以及本国观众一起，将民族国家的观念发挥到极致。体育艺术不仅仅为运动员，也为我们每个人提供了真正开放的、没有任何边界的集体，这个集体可以放大到全人类、全世界。人们不再迷恋虚幻的神，而更钟情真实的神，这反映出人类新的历史文化观。但遗憾的是，与体育有关的艺术形式如世界杯主题曲风靡全球，但体育却未被当作艺术。

由于以身体作为艺术想象的对象与客体，体育与艺术大家庭的其他成员有些格格不入。但是我们终将发现，体育作为艺术，也许更能体现艺术与人类更为密切更为本质的关系——体育艺术以自身特有的形式使人类获得身体与灵魂的真正解放，成为更完整更具有世界意义的人，它甚至不需要任何媒介。

与此同时，体育使艺术与仪式母体保持着天然的联系，这一仪式跨越种族与民族，超越时间与空间——艺术虽然已经从仪式的母体分离，但却总是有回归仪式的趋势，越是震撼人心的艺术越具有仪式性，体育如此，戏剧、歌唱、舞蹈乃至其他艺术亦然。艺术性与仪式性的融合、个体性与民族性的融合，人格魅力与民族精神的融合，这正是体育艺术的魅力所在。

（作者单位：厦门大学人文学院）