今天，文学的意义越发重大了，其实，今天比以往如何时候都更加需要文学（我说的是那些以道义为宗旨的文学）———文学能够与其他精神形式一起拯救我们，至少文学能够让我们保持一份对道义的神圣回忆。

　　其他精神形式当然也具有帮助人类亲近道义的功能，从表面上看，文学在这方面甚至不是最有力、最擅长的，哲学、政治学、伦理学，它们的直接目的就是对人类进行道德规范与道义教化。但事实上，文学在这方面的功能却一点也不比哲学、政治学、伦理学逊色，它也许更具有感召力、浸润力和持久不衰的生命力。因为它是通过形象，通过情节，不着痕迹地、细无声息地将那庄严的道义输入人的心灵的。它在灌输的方式上，也许是最富有人性的。“寓教于乐”，这是一个很确切的总结。

　　文学张扬道义，但文学与道德说教绝非一样。道德说教是有意为之，是生硬而做作的。而张扬道义，乃是文学的天生使命，是一种自然选择。在这里，道义绝非点缀，绝非某个附加的主题，而是整个文学（作品）的基石———这基石深埋于地表，并不袒露、直白于人，它的精神融解于每一个文字，平和地渗入人心，绝不强硬，更不强迫———“春风化雨，润物无声”。

　　《讲话》多处对丑进行了针砭和批判，而对美加以推崇和赞颂：“信仰之美、崇高之美”、“自然的美、生活的美、心灵的美”、“文质兼美”、“用美善战胜丑恶”、“刻画最美的人物”……“美”是《讲话》的一个高频词。《讲话》引领我们关注文学艺术的审美功能。

　　完美的精神世界，是由许多维度组成的。这其中，审美怎么说都是一个十分重要的维度。而文学对这一维度的生成，几乎是最有效的。文学的根本性的功能之一，就是审美。如果说远古的文学可能更在意的还是表达思想和抒发情感的话，那么后来的文学则越来越在意它的审美价值了。而人们亲近它的一个很重要的原因，也正在于它们能够满足人们的审美需要并能培养人们的审美经验、提升人们的审美境界。

　　如此审美，使人类渐渐变成了具有情调的人类，使人生变成了情调人生。今日之人类与昔日之人类相比，其一大区别就在于今日之人类有了一种叫做“情调”的元素。而在情调养成中间，文学有头等功劳。文学似乎比其它任何精神形式都更有力量帮助人类养成情调。“寒波澹澹起，白鸟悠悠下。”“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”“闲上山来看野水，忽于水底见青山。”“黄莺也爱新凉好，飞过青山影里啼。”……文学能用最简练的文字，在一刹那间，把情调的因素输入人的血液与灵魂。但丁、莎士比亚、歌德、泰戈尔、海明威、屠格涅夫、鲁迅、沈从文、川端康成……一代一代优秀的文学家，用他们格调高贵的文字，将我们的人生变成了情调人生，从而使苍白的生活、平庸的物象一跃成为可供我们审美的东西。

　　情调改变了人性，使人性在质上获得了极大的提高。

　　情调当属美学范畴。

　　古典形态的文学家们，始终没有放弃对文学审美功能的认可与追求。文学家的天职，就是磨砺心灵、擦亮双目去将它一一发现，然后用反复斟酌的文学昭示于俗众；文学从一开始，就是应这一使命而与人类结伴而行的；千百年来，人类之所以与它亲如手足、不能与它有一时的分离，也就正在于它每时每刻都在发现美，从而使枯寂、烦闷的生活有了清新之气，有了空灵之趣，有了激活灵魂之精神，并且因这美而获得境界的提升。文学艺术工作者在人类精神生活中扮演的角色——正如习总书记所说，是“美的发现与美的创造”者。

　　人类现今的生活境界，若无文学艺术，大概是达不到的；若无优美的文学艺术，人类可能还在一片平庸与恶俗之中爬行与徘徊。这也是文学艺术被人类昵近与尊敬的理由之一。

　　（本文作者为北京大学教授，著名文艺评论家）