李泽厚：恻隐之心需要培养

　　5月，84岁的李泽厚在上海华东师范大学丽娃河畔坐镇四堂《伦理学研讨班》，然后，以一堂关于“哲学是什么”的公开讨论，为他八年来第一次走进国内大学课堂华丽收尾。羊城晚报曾于5月11日专版报道。

　　作为在上世纪50年代美学论争中声名鹊起的思想家，李泽厚从70年代末起开始出版《批判哲学的批判》、《中国思想史论》、《美的历程》等著作，到80年代，他以自己在哲学、美学及中国思想史三大领域里应对时代呼唤的深厚学养，扮演了思想大师的角色。

　　李泽厚此次在华东师大的公开课内容非常丰富——

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　　历史地分析道德问题

　　我想拿胖子堵电车救5个人来举例，功利主义认为是可以的，因为你牺牲一个人，然后救了5个人。

　　伦理所讲的是义务，是责任。作为旁观者，要遵守的是社会一般规则，他没有义务去推胖子以阻止损失，他对这个事情可以自己作出选择；假设是司机，如果在他职业守则中有规定，应尽量避免死伤，那当然司机就应该选择死伤一个人保全一个人。但假设那一个是亲人，是自己的老婆，爱人，或者是子女，甚至是父母亲，那怎么办？这是很大的问题，如果用一个简单的标准来套具体问题，肯定是有问题的。也就是说，要根据各种不同的情形来处理。

　　我讲过不能屠杀无辜百姓，所以“南京大屠杀”是严重的罪行，纳粹集中营也是严重的罪行。那炸广岛涉及无辜老百姓呢？这个问题在美国争议是极大的，很多人认为广岛投了一个原子弹是绝大的错误，道德上对日本人是有罪的，有很多大人物都这么认为。但我是不赞成的，这要具体分析。在某种情境下应该怎么做，是不是能够用一个功利主义标准或者自由主义标准就能够决定？我对这个是不同意的。不能因一个非常抽象的一般原则，把具体问题上有很多中间环节略去。

　　所以我讲我主张历史地、具体地来分析任何一个道德问题，而且要掌握一个度。我讲最高的至善不是上帝，也不是理性，也不是天赋人权，也不是人人平等，而是人类的生存延续是最重要的。所以这一方面我认为功利主义还是比较有益处，特别在社会措施的制定上，其的确是从大局着想，为绝大部分人着想。所以这方面我跟桑德尔是相当不同，因为他首先就是批评功利主义。

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　　意志锻炼非常重要

　　道德是表现为行为的，道德必须是一种行为，而这个行为它有一种心理作为它的基础。道德心理上的几种因素：理性的认识、意志力量以及情感，到底哪一个是最主要的？

　　在我看来，生活观念算理性，意志力也算理性，但这不一样的。例如从小教育孩子不要抢糖果，要学做人，动物没有这个，这说明道德是一个行为。所以我比较赞成它是理性地来主宰和控制情感这样一个特征，所以我把它叫做理性的严谨。想吃糖是不是本能呢，他就想吃，但是你硬要规范不能吃，不能抢别人玩具不要打人，为什么？就是要你有一种规范，至于这种规范合理不合理，先不作谈论。

　　主宰人的这一种行为，而且主宰自己的这种欲望，甚至主宰自己的生命，这是道德。真正的道德恰恰是理性的东西，压制了自己感性、自己的幸福快乐，甚至牺牲自己的生命。比如你要去会一个好朋友，很想立即到哪里，但看到红灯，不闯。

　　所以，在这个意义上，我认为意志是一种最核心的东西，即康德讲的绝对命令。但没有人作过这样一种解释，康德讲的那个绝对命令恰恰是一种心理结构，而不是一些具体规则。

　　我讲情理结构。情理结构不是自然方式，它是要经过人的训练培养出来的，所以意志力是很重要的，要培养人的意志。你怎么能决定做一个事情？孟子讲“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，然后你才能成为大丈夫，然后你才能够做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。就是你要下定决心干的事，我就是决心要这么做，所以意志锻炼是非常重要。

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　　用实用理性对抗反理性

　　有人认为情感或者本能这方面是重要的，包括最近一段时间，在美国很流行的关爱伦理学，女权主义伦理学，强调关爱，认为以前那些伦理学都是男性主宰，认为自由、平等、独立的个人统统错。这是非常大的差别。

　　这是个世界性的潮流，是一个新的、非常时髦的一种潮流。其特点恰恰是反康德主义的，反理性的。有本书《告别理性》，就是搞科学哲学的。但这个潮流，我是不赞成的。所以我提出用实用理性来对抗这个反理性潮流。