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　　公德与私德的区分

　　梁启超讲过公德和私德，这两者是有联系的，我为什么讲现代性道德，在现代以前，这两个道德是一体的，没有什么区别，现代社会才把这两种道德分开。

　　我以前在书里也提到，在原始部族时期，有些老人是要杀掉的，有些老人是要遗弃掉的，让他饿死。怎么评判善恶对错？对于人的生命价值，因为是为了群体的利益，养不起那么多人，必须有一些人要死掉。

　　我们今天怎么样来看这些东西？我为什么要提出两种道德。

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　　伦理道德由外而内还是由内而外？

　　在美国，上课的时候我经常问学生，我们为什么要道德？美国学生给我有十几种回答，今天想把这个提出来：“我”为什么要道德？举个例子，我为什么不闯红灯？这是最基本的道德行为，或者我为什么不去插队，为什么别人插队我反感？

　　第一，对我有利，我怕被撞，我怕罚款，我不排队，我怕被人耻笑，被异样的眼光看，这都是对我自己有利；第二，觉得这是遵守客观的秩序，我应该维护它；但是没有人给出第三个回答：是上帝要我这么做，我就必须这么做。这是绝对命令。好像没有人提到这个问题，因为中国人不信上帝，那怎么办？

　　这里又牵扯到伦理跟道德的关系问题了，孩子为什么遵守规矩，他怕大人骂、怕大人打，为了他的利益，这是第一个阶段；第二个阶段才是“我”要服从这个规则；第三个阶段，我一定要这么做，我立志要这么做。

　　那么道德这种行为或者心理，到底是从外而内(外部秩序决定了我的心理)，还是由内而外(我本来就有一种先验的道德的要求，然后决定了外在的东西)？

　　我上次讲过意志力，但是你为什么会有这种意志？你为什么会有不闯红灯这种意志，古代女子为什么会有“三从四德”？这就是另外一个问题，我们的伦理道德是从外到内，还是从内到外？

　　还可以举一个例子，好像孟子讲的，看到一个小孩掉到井里，我去帮他，这不需要什么“外在”，是不是这样的？这是什么东西？内是什么意思？内，本能，先验的。因为中国人不相信上帝，这个问题就变成，先验是哪来的？

　　为什么要把伦理跟道德区分，意义就在这里。伦理是指外在的风俗、习惯、秩序、制度，那道德呢？道德就是人的道德行为，道德行为是建立在自觉的道德心理之上的。道德和法律有区别，法律就是服从，我外在服从，我心里并不服你；但道德不是这样，道德是外在服从，而且是我自发这么做的。

　　恻隐之心要培养。意志，包括情感本身是需要培养的，所以我讲人性，人性就是要培养人的正面，不要抢别人的糖果，不要抢别人的玩具。

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　　离开人类就没有善恶可言

　　在上世纪50年代，我跟蔡仪先生争论的时候，我也争论过，离开人类没有什么美丑的理念。因为蔡仪的观点是离开人类还有美丑，我讲那不对，离开人类就没有善恶可言了。如果你相信上帝，那离开人类可以有善恶可言。假设你不相信上帝，那我讲我的哲学是“人类学历史本体论”，人类的生存、延续，就是我的至善。

　　但是这个生存延续，它也是很具体的，它随着时代不同。今天我特别强调，个人存在的幸福是要特别受到重视的。我很反对搞什么纯哲学，有人认为脱离现实的思辨才算哲学，我是不赞成的。孔夫子那些不单是道德玄学，他里面提出很多很深刻的问题，人生意义的问题，他讲到的天道、立命的问题，都是伦理学问题。

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　　哲学是多元的

　　不管是相对主义还是绝对主义，哲学不能让全世界只相信一种。哲学是多元的，不可能也不必要有一种全世界每个人都相信的，那不是哲学，是信仰。我不知道这个算不算相对主义，假设真的是相对主义，危害在哪里？

　　我认为生活是有进步的，历史是有进步的，道德的进步就是建立在这个基础上的。当然，现在关于道德有没有进步也是有争论的。说道德败坏，但是道德败坏很早就有了，两千年前就说过“人心不古”。一切精神的东西都是建立在物质基础之上的，我是唯物论者。你看物质世界谈精神，“吃饭哲学”太庸俗了吧？吃饭算什么哲学？我偏偏把吃饭哲学作为一章的题目，我就是讲吃饭哲学，我不认为只有讲精神哲学的才叫哲学。哲学最终还是要归于生活，而不只是纯粹地谈精神。