人文思想需提升

书法当然也属于国学的一个门类，但问题不止于此。重要的问题是书法怎样影响人的精神境界，提高人的审美意识。

国学本质上就是“国故之学”，研究中国古代固有的学术文化，章太炎的著作以“国故论衡”命名。对于国学研究的范围，古人有“经、史、子、集”四部分类。马一浮提出了“六艺之学”的概念，“一切学术该摄于六艺，凡诸子、史部、文学研究皆以诸经统之”。研究国学的范围是一方面，吸取国学的精华是另一方面，而后者显然更加重要。诸子百家各有精粹，不要只看到儒家。孔子授徒，传授“六艺”，即“礼、乐、射、御、书、数”。“礼”，道德及礼仪；“乐”，音乐，补“礼”之不足，跟政治有关，也与道德修养相关。“射”，射箭；“御”，驾驶；“书”，认字，后人解释与书写、书法相通；“数”，算术。孔子的教学是很全面的，有文、理、德、智、体、劳、美全面的发展。学习传统文化中的精华，不局限于知识层面，要提倡人文思想。即便是封建思想占着统治地位的时候，人文思想仍然是以特定形态存在的，而且是我们传统文化中的精华部分。

下面念一段《论语》里面的话：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’，曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之’。”这段话对我们今天很有现实意义。我们现在人口13亿有余，比起以前要富得多了，已是世界第二大经济体。按照马克思主义的原理，生产力是社会发展的推动力，其中人的因素第一。生产关系，反过来影响生产力的发展。但归根结底还是要“教之”，要重视教育、教化。当然，我们现在说的“教”和那个时候的“教”的内涵和做法还是有区别的。我们缺少自下而上的启蒙运动，“五四”时期的“德先生”和“赛先生”还要请。“教”也应该从人文思想来教。孔子和孟子是伟大的教育家，“有教无类”“因材施教”都包含人文观念。他们到处游说也是一种教育。孟子说：“予岂好辩哉，予不得已也。”我不是喜欢辩，我是不得已，我为了要说明我的观念，要教化那些王者，要说服他们不要战争，不要见利忘义。“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”这两段话，语言都非常美、有节奏，可以说这是诗的语言。正如一首词，包含上下两片。舍生取义，杀身成仁，都是儒家思想里的精华部分，在我看来在一定条件下也与人文思想相通。荀子说人性恶，但是荀子又说“涂之人可以为禹”，禹指的是德行高尚的人。孟子说“人皆可以为尧舜”，这个“尧舜”也是指他们的德行。孔孟主张人性善，荀子主张人性恶，最后在教育这点上的认识是相同的。

现在我们的教育缺少什么？我认为不可忽视人文思想。尊重人，尊重个人人格的独立性，尊重人的创造意识。要教人懂得爱。人文思想对于书法有直接的关系。人文修养关系到美育，提高艺术欣赏水平。人的一生都要受教育。对于国家民族的发展，长远来看，教育是根本。

我在国家画院的书法研修班提出了教学十六字方针：“弘扬原创，尊重个性；书内书外，艺道并进。”原创离不开继承，否则原创失去根基。个性不脱离共性，离开了书法形式美的共性，也就谈不上真正的个性。要尊重并且善于开发自己的创造意识，还要尊重别人的个性创造。

当代书法人文精神不足的一个重要方面，表现在创作者与观赏者、研究者独立人格的欠缺。在各类书法展览中，不乏揣摩评委喜好或追逐某种时风的现象。坚持独立思考的，相对较少。前面说到，无论是孔子、孟子、老子、庄子，都非常重视独立人格的养成。有独立的人格，才会有独立的艺术。回顾艺术史，大凡在艺术上有巨大创造，影响艺术史发展的大家，大都是特立独行之士。对当代书坛而言，我们尤其要注意弘扬传统文化中的精华部分，即传统文化中包含的人文精神，同时，要尊重艺术个性，尊重艺术发展的客观规律，呼唤原创精神，树立包容、自由、多元的学术风气。

读书游历打基础

我们要从生活当中去发现美，生活当中的美无处不在，无时不在。中国书法也体现了天地造化的精神。传为东汉蔡邕的《九势》中说“书肇于自然，自然既立，阴阳生焉；阴阳既生，形势出矣”。古人论书，每以自然物象为喻。《易》曰：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，中国文字从诞生的那一刻起，就是先民仰观天地、俯察万物的结果。学习书法，不仅要师法古人，还要师法造化，要善于在大自然中发现美，“与天地精神相往来”，参赞天地化育。

现在大家都认识到，中国书法是一门独立的艺术。它的形式美建立在几千年汉字的特殊形式基础上，线条在运动中构成活泼的生命。《九势》里还说：“为书之体，须入其形”，这里的“形”，包括了天地万物及人的本身。以后的研究者都离不开这个大范围。直到康有为，简捷地表明：“盖书，形学也，有形则有势。”“势”是动态，进一步有了“意”，即意味、意蕴，“意”扩大了空间、时间，没有穷尽。中国书法艺术积淀了自身的审美意味，它是作者与接受者共同的创造。

我们应该以更加包容与开放的心态面对传统，面对古人、今人、世界，要善于吸收古今中外所有有益文化艺术滋养，同时还要善于在生活里发现美。讲书法，生活里面很多东西都可以对我们有启发。远不止停留在“永”字八法。古人见公主与担夫争道，就可以启发书法的“笔法”、“笔势”、“笔意”。公主是瘦弱的，柔的，贩夫呢，推车，在一个狭窄的地方碰上了，互相碰撞礼让，你要走这个路，他要走那个路，这也是一种想象，这种想象用在书法里面，体现为宽窄、松紧、重轻、虚实、疾涩各种概念等等。韩愈《送高闲上人序》论张旭草书：“天地万物之变，可喜可愕，一寓于书”，无论从创作与理论哪个角度看问题，书法与天地造化以及与其他艺术门类之间，都有广泛的联系。古人论书“万岁枯藤”“千里阵云”“惊蛇入草”“飞鸟入林”这些都是在自然中妙悟笔法的例子。此外书法的节奏与韵律，也与音乐相通，包括舞蹈，杜甫说“张旭善草书书帖，数常于邺县见公孙大娘舞西河剑器，自此草书长进”。一个书法家的成长，要重视对经典法帖碑刻的学习，还要重视在“字外功夫”上参悟，要“书内书外，艺道并进”。读书与游历，尤其是不可缺少的功课。

明代董其昌说“读万卷书，行万里路”，近现代黄宾虹说“凡病可医，唯俗病难医。医治有道：读万卷书，行万里路。读书多，则积理富，气质换；游历广，则眼界明，胸襟扩，俗病可去也”。知识学问的来源无外乎读书、行路。读书与行路，不仅有增进知识的作用，更有变化气质、医俗的意义。这里说的读书和行路，不是一般的“读”书，也不是一般的“行”路。齐白石老年时“五出五归”，游历大江南北，饱览名山大川，就是深入生活、师法造化，开拓了眼界和心胸，对其“衰年变法”有重大意义。林散之晚年在其《书法选集·自序》中回忆远游的经历：“行越七省，跋涉一万八千余里，道路梗塞，风雨艰难，亦云苦矣”，然而苦则苦，此行得“画稿八百余幅、诗二百余首”，对其眼界胸襟的拓展，其意义更是无法计量。今人出行，都是借助飞机、火车这些现代交通工具，与古人那种长途艰难跋涉，也是不可同日而语。然而，我们也要与时俱进，以新的审美眼光面对新事物，开拓新思想，运用新语言。读书与游历，是有机统一的。我们不要把“行万里路”当作浮光掠影一般的游览，要深入了解社会，体验大众生活，由此化为自己的气质。艺术源于生活这个道理，各门艺术有共性，也有特殊性。

我们要研究书法本身特殊的规律，要懂得天地万物、自然界、社会界，一直到人本身，都可以启发我们在艺术上的想象力。苏东坡在黄州赤壁流放了四年，其间写出了《赤壁赋》，写出了《黄州寒食帖》，还画出了《枯木竹石图》。人生经历是非常宝贵的财富，要善于体验人生的各种生活，观察社会的不同面貌，还要如黄庭坚“得江山之助”。于此，科学与艺术同理。爱因斯坦说：“想象力比知识更重要，因为知识是有限的，而想象力是概括着世界上的一切，推动着进步，并且是知识进步的源泉。”