民间社会对藏山神的信仰，一方面表现为是对赵武与程婴、公孙杵臼所具有的忠贞无私、勇于奉献、杀身成仁、舍生取义的高尚品德和伟大人格的精神信仰；另一方面是出于百姓大众的实用需求，视藏山神为自己“福利”之神。“藏山大王，古晋国之圣卿也，功符天地，德会两仪，是以施风雨而管天下”。为感激大王润泽之功，也为日后祈雨方便，便在村中兴建大王庙一所。从碑文中，我们看到了藏山神与百姓日常生产生活的紧密关系，他们虔诚地把藏山神作为“御灾捍患”的保护神来敬仰崇拜。

龙神信仰。遍及于整个乌河地区，是当地民间社会一种特有的群众性文化现象。在留存的乌河石碑中，有重修各种龙神庙宇的碑27通，包括黄龙庙、白龙庙、青龙庙、五龙庙等多种类型，还有同属龙神范畴的玉皇庙、圣母庙、风神庙等。

龙神信仰与乌河地区的地理气候环境密切相关。那里单纯的农业经济，使得人们不能主宰自己的生产生活。所以，他们视龙神“即郡民之主也”，认为龙神“主风主雨主雷主稼，岁有大旱，祷则甘霖丕应而穿，则大熟乃亦有秋”；“众龙王发之为风云，蒸之为雨露，利泽之及于农民，亦甚巨矣!”龙神成为了兴风布雨，职一方水旱丰歉，可以消灾灭炎的神灵，人们把“时和年丰，人物安阜，享乐土而快生”的幸福期望寄托于龙神的信仰上。

祖先信仰。崇天敬祖是一种源远流长、带有宗教式的民间社会信仰。从《乌河石刻》的有关碑文中也充分反映出了这种传统观念。如西潘进圭村《张弘信墓志铭》中，赞其“家业之兴创于勤俭，家声之大振于读书”，他“忠厚居心，任恤好事，知亲内外”，这种高尚品行与治家能力“足以万庆无穷者也”。这种对祖先懿德的美化，具有崇德及亡灵神格化的本质，表达的正是对祖先的无比追崇与信仰。传承祖先功德是为了“光前基而振后绪者”，使逝去的祖先会庇佑赐福自己的家族后代，“子孙蕃衍，其后福昌”。

民间社会对祖先的崇拜，更多表现在千家万户对祖宗牌位的供奉。他们有的深受儒教传统的影响，对祖先“事死如生，视之如事存”。通过供奉祭祀，把崇敬祖先当作一种慎终追远、表达亲情的孝道延长，从而赋予了一种伦理义务。还有的深受道教灵魂不灭、神鬼永存观念的影响，把对祖先的供奉当作对死者灵魂的尊崇行为，认为可以安慰亡灵、求得保佑，达到避祸消灾、祈福求吉的目的。

乌河地区民间信仰的特点

从乌河地区民间信仰的种种表现中，可以看出其明显的几个特点。

不同于制度化的宗教。民间信仰在组织制度上的松懈性和崇拜对象的随意性，不同于制度化的宗教。它没有系统存在的仪式、庆典与严格的教规，没有宗教团体组织，是民间自发的，由区域性社会自然人共同信任的年长者个人威望与热心来维系。信众是否参与，以何种形式、何时参与活动，完全取决于信众自我感知到的需要和传统习惯，而非制度性组织层面的安排。所信仰的对象与日常生产生活相关，可根据各自的需求找到相应的神明。祭祀、朝拜的范围多限于村落内部的村庙，神灵崇拜及群众性活动的开展呈现出随意性状态。信众有钱的出钱，有力的出力，发挥各自特长，热情投入。这些神明尽管不能满足世俗愿望，但也能给人们带来精神的安慰和幻想的幸福。

民间信仰既有别于制度化的宗教行为，也有别于封建迷信活动。封建迷信是旧社会一种固有的陋俗，一般由神汉、巫婆等迷信职业者主持的算命、看相、求签问卜等活动组成，以装神弄鬼、妖言惑众进行诈骗钱财，危害社会秩序和群众的身心健康。而民间信仰则是一种群众性的社会文化现象，是根植于乡土社会中的民俗文化，它对于维持社会稳定和维护世道人心有着重要的作用。